〈프랑켄슈타인〉 괴물의 비극 속에 숨겨진 메리 셸리의 절규와 비밀: '창조자에게 버려진 여성'의 자화상

고딕 소설의 불멸성과 그 창조자의 고독

메리 셸리의 〈프랑켄슈타인: 또는 현대의 프로메테우스〉(Frankenstein: or, The Modern Prometheus)는 1818년 출간된 이래 과학 윤리, 창조의 책임, 그리고 인간 소외라는 주제를 관통하며 200년 넘게 인류의 상상력을 지배해 온 불멸의 걸작입니다. 그러나 이 소설의 진정한 힘은 빅터 프랑켄슈타인의 과학적 오만함이나 괴물의 물리적 공포에만 있는 것이 아닙니다. 그 힘은 바로 작가 메리 셸리(Mary Shelley) 자신의 고독하고 비극적인 삶, 그녀가 겪었던 반복된 상실과 사회적 비난이라는 고통스러운 경험이 괴물의 존재에 녹아들어 있기 때문입니다.

 

이 작품을 단순히 고딕 공포 소설로 읽는 것을 넘어, '괴물의 모습에서 자신을 보았다'는 메리 셸리의 비밀스러운 자화상으로 해석할 때, 소설은 완전히 새로운 차원의 깊이를 획득합니다. 메리 셸리는 당대 사회의 엄격한 도덕 기준 속에서 '창조자에게 버려진 여성'이었으며, 그녀의 경험은 피조물인 괴물의 비참한 운명에 고스란히 투영되었습니다.

 

이 심층 분석 글은 메리 셸리의 비극적 전기(傳記)와 소설의 핵심 모티프를 연결하여, 왜 괴물이 단순한 공포의 대상이 아닌, 작가 자신의 지적 고독, 모성애의 상실, 그리고 사회적 괴물로서의 정체성을 담고 있는 거울인지 탐구합니다. 우리는 빅터의 무책임한 창조와 거부 행위를 통해 메리 셸리가 경험했던 '버려짐'의 감정을 해부하고, 이 200년 된 고딕 소설이 현대 독자들에게 여전히 강렬한 울림을 주는 이유를 밝혀낼 것입니다.

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1. '천재'들의 그늘에서 태어난 비극의 서막: 어머니의 유령

1.1. 첫 번째 상실: 어머니의 죽음과 부재하는 창조주

메리 셸리(출생명 메리 고드윈)의 삶은 탄생과 동시에 비극을 안고 시작되었습니다. 그녀는 계몽주의 사상가이자 페미니즘의 선구자인 **메리 울스턴크래프트(Mary Wollstonecraft)**와 철학자 윌리엄 고드윈(William Godwin) 사이에서 태어났으나, 태어난 지 열흘 만에 어머니를 잃었습니다.

이 경험은 그녀의 평생에 걸쳐 '창조주/어머니의 부재'라는 깊은 트라우마로 작용했습니다. 그녀의 아버지는 어머니를 이상화했지만, 새어머니는 메리에게 냉담했습니다. 메리는 매일 어머니의 묘비 앞에서 책을 읽고 사색하며 어머니의 유령 속에서 성장했습니다. 이 배경은 소설 속 빅터 프랑켄슈타인의 비극적인 창조와 거부 행위에 대한 가장 강력한 원천이 됩니다.

괴물의 탄생 장면: 빅터는 괴물을 창조하자마자 그 모습에 경악하여 즉시 도망칩니다. 이 '창조자'의 행위는 어머니의 부재로 인해 평생 정서적 고통을 겪은 메리에게 있어, 창조의 결과물을 받아들이지 못하고 도망치는 '무책임한 창조주'에 대한 가장 강력한 비판이자 자신의 존재론적 불안을 투영하는 장치였습니다. 어머니가 자신을 낳고 죽음으로써 '버려진' 경험은 괴물이 창조되자마자 빅터에게 버려지는 장면과 궤를 같이 합니다.

1.2. 낭만주의 엘리트 집단 속의 지적 고독

메리 셸리는 시인 퍼시 비시 셸리와의 스캔들, 그리고 급기야 유부남이었던 셸리와의 도피라는 파격적인 선택을 했습니다. 1816년, 그녀는 퍼시 셸리, 바이런 경(Lord Byron), 바이런의 주치의였던 존 폴리도리와 함께 스위스 제네바의 디오다티 별장에 머물렀고, 그 유명한 '유령 이야기 쓰기' 내기에서 이 소설의 아이디어를 얻었습니다.

이 집단은 당대 유럽의 가장 뛰어난 낭만주의 천재들로 구성되어 있었으나, 메리는 그들 사이에서 '시인도 아니고 철학자도 아닌' 젊은 여성으로 존재했습니다. 그녀는 이 천재들의 그림자 속에서 자신의 지성과 창조력을 증명해야 하는 고독한 압박을 느꼈습니다.

괴물이 자신의 지성을 발전시키기 위해 고독한 학습에 매진하고, 끊임없이 인간 사회에 편입되려 노력하지만 결국 외면당하는 모습은, 이 낭만주의 엘리트들의 지적 향연 속에서 스스로를 증명해야 했던 메리 셸리의 지적 외로움을 반영합니다. 괴물의 언어 능력과 문학적 소양은 메리 셸리 본인의 뛰어난 지성을 담고 있지만, 그 지성마저도 사회적으로 인정받지 못하고 두려움의 대상으로만 여겨졌던 비극적인 상황이 투영된 것입니다.

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2. 창조자의 죄와 괴물의 고독: 반복된 모성애의 상실

2.1. 반복된 출산과 죽음: '실패한 창조'의 트라우마

메리 셸리 생애에서 가장 큰 고통의 원천은 반복되는 '모성애의 상실'이었습니다. 그녀는 퍼시 셸리와의 동거 기간 동안 무려 네 명의 아이를 낳았으나, 성인이 될 때까지 살아남은 아이는 단 한 명(퍼시 플로렌스)뿐이었습니다.

• 1815년 3월: 첫 아이를 낳았으나 11일 만에 사망했습니다. 이 경험은 메리에게 씻을 수 없는 정신적 상처를 남겼습니다.
• 1815년 4월: 그녀는 일기에 **"나는 꿈을 꾸었습니다. 나의 아기가 다시 살아났습니다. 따뜻하게 데워지고, 살아났습니다. 우리가 아기를 불 옆에 두니 살아났습니다."**라고 기록했습니다.

이 기록은 〈프랑켄슈타인〉의 창조 행위, 즉 죽은 것에 생명을 불어넣으려는 빅터의 끔찍한 시도와 너무나도 닮아 있습니다. 괴물을 창조하려는 빅터의 행위는 메리가 잃어버린 아이를 되살리고자 했던, 그러나 실패했던 **'창조자로서의 절규'**가 투영된 것입니다.

괴물은 태어나자마자 창조주에게 거부당했지만, 메리의 아이들은 태어났음에도 불구하고 냉정한 현실에 의해 빼앗겼습니다. 괴물은 빅터의 무책임함으로 인해 '미완의 존재'가 되었지만, 메리의 아이들은 죽음으로 인해 그녀에게서 '미완의 창조물'로 남았습니다. 빅터가 괴물을 거부함으로써 겪는 죄책감은, 메리가 아이들을 지키지 못했다는 자책감과 깊은 공명(共鳴)을 일으킵니다.

2.2. 괴물의 살인: 메리 셸리의 무의식적 죄책감

소설 속에서 괴물은 빅터가 아끼는 사람들을 차례로 살해하며 복수합니다. 가장 먼저 살해당하는 것은 빅터의 어린 동생 윌리엄입니다. 그 후 빅터의 가장 친한 친구인 헨리 클러벌, 그리고 신부인 엘리자베스까지 살해당합니다.

일부 평론가들은 괴물의 살인 행위가 메리 셸리 주변의 사람들이 비극적으로 죽어 나갔던 사건, 그리고 메리 자신의 불안정한 삶을 상징한다고 해석합니다. 퍼시 셸리에게는 전 부인이었던 해리엇이 자살했고, 메리의 이복동생인 패니도 자살했습니다. 메리는 이 모든 비극의 중심에 있었습니다.

괴물이 빅터의 주변 인물을 파괴하는 행위는 메리가 무의식적으로 느끼는, **'나의 부도덕하고 비정상적인 삶(셸리와의 동거와 결혼)'이 주변 사람들에게 비극적인 영향을 미쳤다'**는 죄책감의 폭발일 수 있습니다. 괴물은 메리가 겪었던 비난과 죄책감을 대리 실현하는 '악마적 자아'의 표상인 동시에, 창조주에게 복수하는 '버려진 자아'의 처절한 외침입니다.

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3. 사회적 괴물로서의 '여성 창조자': 19세기 영국 사회의 시선

3.1. '프랑켄슈타인의 신부': 여성의 역할과 창조의 금기

〈프랑켄슈타인〉은 창조 행위 자체가 남성(빅터)에 의해 주도되는 이야기입니다. 빅터는 여성 없이 생명을 창조합니다. 이는 어머니의 도움 없이 스스로를 지탱해야 했던 메리 셸리의 삶, 그리고 19세기 남성 중심 사회에서 여성이 창조적인 역할을 맡는 것에 대한 사회적 '금기'를 상징적으로 보여줍니다.

괴물이 빅터에게 '여성 피조물'을 만들어 달라고 요구할 때, 빅터는 다음과 같은 이유로 이 요청을 거절하고 여성 피조물을 파괴합니다.

1. 괴물 커플이 아이를 낳아 인류를 위협할 수 있다.
2. 여성 피조물이 괴물을 거부하고 도망갈 수 있다.
3. 두 피조물이 서로 싸우고 증오할 수 있다.

이 거절 행위는 빅터의 통제 욕구뿐만 아니라, **'여성에게 스스로 창조하고 번성할 자유를 주어서는 안 된다'**는 당시 남성 지식인 사회의 무의식적인 두려움을 반영합니다. 메리 셸리 자신도, 결혼도 하지 않고 아이를 낳고 글을 쓰는 '여성 창조자'로서 사회적 비난의 대상이었습니다. 그녀의 존재 자체가 19세기 영국 사회의 도덕적 틀을 깨는 '괴물'로 간주되었던 것입니다.

3.2. 괴물의 '선함'과 '악함' 사이의 경계: 사회적 낙인

괴물은 처음부터 악하지 않았습니다. 그는 지적이고, 동정심 많고, 인간의 도덕과 정서를 배우려 노력했습니다. 그는 데 라세(De Lacey) 가족을 몰래 관찰하며 인간의 언어와 문학을 배웠고, 가난한 가족을 돕기 위해 밤마다 장작을 패주기도 했습니다.

하지만 괴물은 그가 가진 '끔찍한 외모' 때문에 단 한 번도 인간 사회에 받아들여지지 못합니다. 데 라세 가족에게 선의를 보이려 했을 때도, 그들은 괴물의 모습에 경악하며 폭력을 행사했습니다.

이 '외모'로 인한 사회적 낙인과 거부는 메리 셸리 자신이 겪었던 '낙인'과 동일합니다. 메리는 도덕적인 여성의 틀을 벗어난다는 이유만으로 사회로부터 버려지고 비난받았습니다. 괴물의 선한 본성이 사회의 편견과 공포에 의해 악으로 변해가는 과정은, 사회적 비난이 한 개인을 어떻게 '괴물'로 만들어가는지에 대한 메리 셸리의 처절한 통찰입니다.

괴물은 외칩니다. "나는 악하게 태어나지 않았습니다. 나를 비참하게 만들고, 결국 악하게 만든 것은 오직 너희 인간들의 거부입니다!" 이 절규는 메리 셸리가 19세기 영국 사회의 편협한 시선에 던지는 강력한 항변이었을 것입니다.

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4. 지적 고독과 사랑의 갈망: 괴물에게서 읽는 메리 셸리의 지성

4.1. 괴물의 독서 목록: 셸리의 교육과 지적 여정

괴물이 오두막에서 발견하고 읽는 책들은 그의 지성을 형성하는 핵심 요소이자, 놀랍게도 메리 셸리의 지적 배경을 그대로 반영합니다.

• 괴물의 3대 교재: 괴물은 괴테의 《젊은 베르테르의 슬픔》, 플루타르코스의 《영웅전》, 밀턴의 《실낙원》을 읽으며 인간의 감정, 역사, 그리고 창조주의 역할에 대해 배웁니다.
• 지적 여성의 교육: 메리 셸리는 아버지 고드윈의 서재를 통해 독학하며 자랐고, 이 낭만주의 문학 및 고전들은 그녀에게도 매우 중요한 교육 자료였습니다. 괴물의 방대한 독서와 지적 능력은 빅터와 같은 남성 창조자에게는 없는, 오히려 메리 셸리 본인의 지적이고 통찰력 있는 자아를 반영합니다.

특히 《실낙원》을 읽으면서 괴물은 자신이 아담이 아닌 '타락한 천사(사탄)'와 더 유사하다고 결론 내립니다. 사탄은 창조주에게 반역했지만, 괴물은 창조주에게 '버려졌기' 때문에 반역자가 되었습니다. 메리 셸리는 이 비교를 통해, 빅터라는 창조주(아버지/남편)가 그에게 부여한 '낙인'의 비극성을 강조합니다.

4.2. 사랑과 인정에 대한 갈망: 결혼의 실패와 공포

괴물의 궁극적인 요구는 두 가지였습니다. 하나는 창조자로부터의 인정, 다른 하나는 동등한 존재인 여성 피조물과의 관계입니다. 이 두 가지 갈망은 메리 셸리의 평생을 지배했던 갈망이었습니다.

• 인정의 갈망: 메리는 아버지 고드윈에게, 그리고 남편 퍼시 셸리에게 끊임없이 자신의 지성과 가치를 인정받고 싶어 했습니다. 빅터가 괴물에게 한 번이라도 연민을 보이거나 존재 자체를 인정했다면, 비극은 일어나지 않았을 것입니다.
• 동반자에 대한 갈망: 메리는 퍼시 셸리에게서 이상적인 낭만적 사랑을 갈망했지만, 셸리의 복잡한 여성 관계와 메리 자신에 대한 정서적 무관심 때문에 깊은 외로움을 느꼈습니다. 괴물이 간절히 원했던 '자신을 거부하지 않을 동등한 동반자'는 메리 셸리가 현실에서는 얻지 못했던 완벽한 사랑을 상징합니다.

빅터가 여성 피조물을 만들다 파괴하는 장면은, 메리에게 있어 '자신과 같은 존재(여성 창조자)'가 이 세상에 행복하게 존재할 수 없다는 비극적인 결론이자, 사랑의 낭만주의가 현실 속에서 얼마나 쉽게 배신당할 수 있는지에 대한 절망적인 예언이었습니다.

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5. '빅터 프랑켄슈타인'과 '퍼시 셸리': 낭만주의 남성 지식인의 배신

5.1. 무책임한 천재성의 비판: 낭만주의의 그림자

빅터 프랑켄슈타인은 19세기 초 낭만주의 시대를 상징하는 '천재적인 남성 과학자/예술가'의 전형입니다. 그는 엄청난 지적 야심과 열정으로 생명을 창조하는 데 성공하지만, 그 창조의 결과에 대한 책임은 회피합니다.

메리 셸리가 살았던 낭만주의 시대는 **'남성 천재'**들이 사회를 이끌고, 그들의 감정과 욕망이 자유로워야 한다고 부르짖던 시기였습니다. 그러나 메리 셸리는 이들의 찬란한 천재성 뒤에 숨겨진 무책임함과 이기주의를 목격했습니다.

빅터의 행위는 낭만주의 남성들이 '숭고한 목표'를 추구한다는 명목 하에, 주변 사람들의 감정과 안정을 무시하고 파괴하는 방식을 적나라하게 비판합니다. 괴물의 창조와 유기는 곧 **'책임감 없는 천재성'**에 대한 가장 강력한 고발입니다.

5.2. 퍼시 셸리와 빅터: 이상적 남편의 이중성

많은 비평가들은 빅터 프랑켄슈타인에게서 메리의 남편 **퍼시 비시 셸리(Percy Bysshe Shelley)**의 그림자를 읽어냅니다. 퍼시 셸리는 훌륭한 시인이자 이상주의자였지만, 개인적인 삶에서는 복잡하고 이기적인 면모를 보였습니다.

• 빅터의 몰두와 셸리의 이상주의: 빅터가 오직 과학적 탐구에만 몰두하여 주변 사람들을 외면하듯이, 퍼시 셸리 역시 그의 이상주의와 시 창작에 지나치게 몰두하여 메리와 아이들의 정서적, 경제적 안정을 소홀히 했습니다.
• 사랑의 배신: 퍼시 셸리는 메리 외에도 다른 여성(특히 메리의 이복동생 클레어 클레어몬트)과의 관계에서 복잡한 문제를 일으켰습니다. 빅터가 괴물과의 약속을 파기하고 도망치듯이, 셸리 역시 이상적인 사랑의 약속을 번번이 저버렸습니다.

메리 셸리에게 빅터는 자신이 사랑했던 남성의 가장 어둡고 무책임한 측면을 형상화한 존재였을 수 있습니다. 그녀는 이 소설을 통해 낭만주의가 약속했던 '이상적인 창조적 관계'가 현실에서는 '버려짐과 파멸'로 끝날 수 있음을 경고한 것입니다.

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6. 궁극적 질문: 누가 진정한 괴물인가? 메리 셸리의 결론

6.1. 괴물과 인간의 경계 해체

소설 전체를 통틀어, 메리 셸리는 독자들에게 끊임없이 질문을 던집니다. "누가 진정한 괴물인가?"

물리적인 외모만 본다면 괴물은 분명 괴물입니다. 그러나 도덕적 책임과 윤리적 타락의 관점에서 본다면, 자신의 창조물을 책임지지 않고 고통과 파멸로 몰아넣은 빅터 프랑켄슈타인이 훨씬 더 큰 '괴물'입니다.

메리 셸리는 이 괴물을 통해 인간의 본질과 괴물의 외형 사이의 경계를 해체했습니다. 괴물은 인간의 사랑, 동정심, 인정 욕구를 가졌으나, 인간은 편견, 폭력, 무책임함을 가졌습니다. 괴물은 결국 사회적 거부와 창조주의 배신으로 인해 악한 행동을 저지르게 됩니다. 이는 괴물이 인간의 어두운 면모를 비춰주는 거울이라는 점을 명확히 합니다.

6.2. 여성의 목소리와 〈프랑켄슈타인〉의 최종 승리

메리 셸리는 1818년 이 소설을 처음 출간했을 때 익명으로 발행했고, 사람들은 이 놀라운 작품이 천재적인 남성(퍼시 셸리 또는 바이런)에 의해 쓰였다고 추측했습니다. 메리가 자신의 이름으로 소설을 출판하고 세상의 인정을 받기까지는 오랜 시간이 걸렸습니다.

〈프랑켄슈타인〉은 메리 셸리가 겪었던 모성 상실의 비극, 남성 지식인 사회에서의 소외, 그리고 여성 창조자로서의 사회적 비난을 모두 담아낸 **'문학적 절규'**였습니다. 그녀는 자신의 가장 깊은 슬픔과 고통을 괴물이라는 불멸의 캐릭터에 투영함으로써, 역설적으로 그 시대를 뛰어넘는 가장 강력한 '창조자'로 우뚝 섰습니다.

빅터가 자신의 창조물에게서 도망쳤듯이, 메리 셸리는 자신의 비극적인 삶의 경험을 소설이라는 창조물에 투영했습니다. 그리고 그 창조물은 그녀의 삶을 집어삼키지 않고, 오히려 그녀에게 영원한 명예와 목소리를 부여했습니다.

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결론: 200년 후, 괴물은 여전히 메리 셸리의 얼굴을 하고 있다

메리 셸리의 〈프랑켄슈타인〉은 단순히 과거의 고전이 아닙니다. 이 작품은 오늘날에도 여전히 유효한 메시지를 던집니다. 생명 공학, 인공지능 등 새로운 창조 행위가 일어날 때마다, 우리는 빅터 프랑켄슈타인의 무책임함과 괴물의 외로움을 떠올립니다.

 

하지만 그 이면에는, 창조자의 죄책감, 상실된 모성애, 그리고 사회적 편견 속에서 홀로 고통받았던 한 젊은 여성 작가, 메리 셸리의 슬픈 자화상이 숨겨져 있습니다. 그녀가 창조한 괴물은 이제 메리 셸리의 비극적 삶을 대변하는 불멸의 문학적 존재가 되었습니다.

 

우리는 이제 괴물의 끔찍한 외모 뒤에 숨겨진 깊은 지성과 고독을 볼 수 있습니다. 그것은 바로 19세기 영국 사회라는 냉혹한 실험실에서 '괴물'로 간주되었던, 천재적인 여성 작가 메리 셸리의 얼굴이었던 것입니다. 이 비밀을 알고 나면, 〈프랑켄슈타인〉은 더 이상 공포 소설이 아닌, 한 여성의 영혼이 담긴 비극적인 전기로 읽히게 될 것입니다.

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『프랑켄슈타인』 심층 분석: 질문과 답변

1. 괴물은 왜 '프랑켄슈타인'의 이름을 갖게 되었을까요? 창조자의 책임론

질문: 괴물은 작품 내에서 공식적인 이름이 없지만, 대중적으로는 '프랑켄슈타인'으로 불립니다. 이는 단순히 오해일까요, 아니면 메리 셸리가 던진 '창조자의 책임론'을 상징적으로 보여주는 장치일까요?

답변: 이는 단순한 오해를 넘어 창조자와 피조물 사이의 비극적인 관계와 책임 소재를 상징합니다. 작품에서 '프랑켄슈타인'은 괴물을 만든 과학자 빅터 프랑켄슈타인의 이름입니다. 괴물은 이름 대신 '피조물(Creature)', '악마(Daemon)', '괴물(Monster)' 등으로 불리며, 이는 그에게 사회적 정체성을 부여하고 책임을 져야 할 창조자(빅터)가 그 역할을 철저히 포기했음을 의미합니다.

대중이 괴물을 '프랑켄슈타인'이라고 부르는 것은, 피조물의 모든 행위와 존재 자체가 창조자의 결과물이자 책임임을 무의식적으로 인정하는 행위로 해석됩니다. 메리 셸리는 이름을 주지 않음으로써 괴물을 사회로부터 격리시키고, 이름을 거부한 빅터가 이 비극의 궁극적인 원인임을 고발합니다.

2. 메리 셸리는 정말 괴물의 모습에서 자신을 보았을까요? 숨겨진 트라우마 분석

질문: 일부 페미니즘 비평가들은 『프랑켄슈타인』을 메리 셸리 자신의 출산 경험과 자녀 상실의 트라우마가 반영된 작품으로 봅니다. 괴물의 창조와 거부 과정에 숨겨진 셸리의 개인적 경험은 무엇일까요?

답변: 메리 셸리가 이 작품을 쓰기 전후로 여러 자녀를 잃었으며, 특히 첫아이를 낳고 잃은 경험은 작품에 깊은 영향을 미쳤습니다.

1. 출산 불안과 남성 중심의 창조: 빅터 프랑켄슈타인은 여성의 생식 능력을 무시하고 인공적인 수단으로 생명을 창조합니다. 이는 19세기 과학 혁명 시대에 남성 지식인들이 생명의 기원을 규명하려던 시도와 맞닿아 있으며, 셸리는 이를 남성이 주도하는 오만한 '탄생' 시도로 해석합니다.
2. 괴물의 끔찍함: 괴물이 태어나는 순간 빅터가 느끼는 '혐오'는 어머니가 예상치 못한 끔찍한 존재를 마주했을 때의 충격과 거부감을 반영하는 것으로 분석됩니다. 빅터의 즉각적인 유기 행위는 셸리가 경험했을 출산 후의 혼란과 상실감, 그리고 '완벽하지 않은 존재'에 대한 사회적 시선에 대한 불안을 투사한 것으로 해석될 수 있습니다.

3. 빅터 프랑켄슈타인의 창조 행위는 왜 비극으로 끝났을까요? 낭만주의 시대의 오만과 배신

질문: '생명의 비밀'을 밝히고자 했던 빅터의 열망은 낭만주의적 이상에 가까웠습니다. 그의 고귀한 탐구가 결국 가족 전체를 파멸시킨 비극으로 끝난 결정적인 이유는 무엇인가요?

답변: 빅터의 비극은 그의 **'오만(Hubris)'**과 **'책임감 부재'**에서 비롯됩니다. 그는 낭만주의적 이상가로서 인류에게 봉사하겠다는 숭고한 목표를 내세웠지만, 실제로는 개인적인 명예와 성취에 집착했습니다.

• 오만: 그는 자연의 질서를 넘어서려는 신적인 영역에 도전했습니다. 창조 자체는 과학적 열정이었으나, 그 결과물이 기대에 미치지 못하자마자 즉시 도망쳤습니다.
• 배신/방치: 창조 후 괴물을 돌보고 교육해야 할 최소한의 도의적 책임마저 저버렸습니다. 그는 괴물을 '자신이 만든 아이'가 아닌 '자신을 파멸시킬 존재'로 규정하고 거부했으며, 이 배신감이 괴물을 복수심에 찬 악마로 변모시킨 근본적인 원인입니다. 빅터는 과학적 탐구자였으나, 도덕적 인간으로서의 의무를 포기함으로써 재앙을 초래했습니다.

4. 괴물은 왜 악마가 되었나? 사회적 낙인과 거부가 낳은 비극적 운명

질문: 괴물은 태어날 때부터 악마였을까요? 아니면 사회적 낙인과 거부의 연속이 그를 복수심에 찬 존재로 만든 것일까요? 괴물의 '악행'에 대한 책임은 누구에게 있을까요?

답변: 괴물은 태어날 때 '악마'가 아니었으며, 오히려 선하고 순수한 존재(Tabula Rasa, 백지 상태)로 묘사됩니다. 그는 지적 능력이 뛰어나 스스로 언어와 문학을 학습했으나, 인간 사회와의 모든 접촉에서 '외모' 때문에 일방적인 거부와 폭력을 경험했습니다.

• 낙인: 그는 자신이 도와주려 했던 드 라시 가족에게조차 공포와 혐오의 대상이었습니다.
• 거부: 특히 그의 창조주인 빅터의 반복적인 거부는 괴물에게 가장 큰 고통을 주었습니다.

결국 괴물의 모든 악행은 사랑과 소속감을 갈망했으나, 오직 혐오와 고통만을 돌려받은 존재의 처절한 복수 행위입니다. 셸리는 괴물을 통해 인간 사회의 편견과 연민의 부재가 어떻게 순수한 존재를 악으로 만들 수 있는지 보여주며, 악행의 최종적인 책임이 사회와 창조자에게 있음을 암시합니다.

5. 19세기 여성 작가 메리 셸리의 눈에 비친 '괴물'의 정의란?

질문: 메리 셸리는 괴물 이야기를 통해 19세기 영국 사회에 어떤 메시지를 던지고자 했을까요? 작품에서 진정한 의미의 '괴물'은 누구 또는 무엇일까요?

답변: 메리 셸리가 제시하는 '괴물'의 정의는 단지 끔찍한 외모를 가진 피조물에 국한되지 않습니다. 그녀는 작품을 통해 인간의 도덕적 실패와 사회적 편견이 진정한 괴물임을 폭로합니다.

• 피조물(Creature): 외모 때문에 고통받고 복수를 선택한 비극적인 희생자. 그는 인간성을 획득하려 노력했으나 좌절했습니다.
• 빅터 프랑켄슈타인: 자기중심적이고 이기적인 과학자. 자신의 창조물을 방치하고 도덕적 책임을 회피한 '도덕적 괴물'.
• 사회(Society): 외모나 다름을 이유로 소외시키고 혐오하며, 기본적인 연민조차 거부하는 편협한 사회. 타인에게 공감하지 못하고 사랑을 주지 못하는 인간의 마음이 셸리가 정의한 진정한 '괴물'의 모습이며, 이는 19세기 산업화와 계급 분열 속에서 소외된 이들에 대한 경고를 담고 있습니다.

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참고문헌 (3가지)

1. Levine, George. The Endurance of 'Frankenstein': Essays on Mary Shelley's Novel. University of California Press, 1979. (프랑켄슈타인의 비평적 해석과 지속적인 영향에 대한 주요 논문집.)
2. Mellor, Anne K. Mary Shelley: Her Life, Her Fiction, Her Monsters. Methuen, 1988. (메리 셸리의 생애와 소설을 페미니즘적 관점에서 분석하며, 괴물을 낳는 행위와 창조의 실패에 초점을 맞춘 연구서.)
3. Sunstein, Emily W. Mary Shelley: Romance and Reality. Little, Brown, 1989. (메리 셸리의 전기적 사실과 문학적 창조 사이의 관계를 심층적으로 탐구한 전기.)